#1(24), январь 2008 года

Глобализация этики

Ханс КЮНГ, Project Syndicate

Многие европейцы сомневаются, что Азия сможет догнать Европу в области региональной интеграции. Однако Азия не только имеет стабильные общие этические основы, которые были так важны для европейской интеграции, но и хорошо развитые моральные принципы, которые были частью азиатской культуры задолго до их появления в Европе. Действительно, эти принципы могут стать частью возникающей всеобщей глобальной этики.
Конечно, у Азии еще нет связующего ядра культуры, сравнимого с европейским, берущим основу в иудейско-христианских традициях и идеях Просвещения. Однако европейцам не следует быть слишком самонадеянными, потому что в последние несколько лет общая европейская культура продемонстрировала свою хрупкость, особенно в свете политики «разделяй и властвуй» администрации Буша, противопоставившей «старую» Европу «новой». И так же, как бесчеловечные теракты 11 сентября 2001 года подорвали доверие к исламу в глазах многих людей, вторжение в Ирак, основанное на лжи, нанесло ущерб христианству и западной системе ценностей.
Хотя у Азии нет культурного ядра, имеющегося у Европы, есть ключевые этические принципы, на протяжении долгого времени управлявшие азиатскими обществами и указывающие на общие этические основы. Действительно, в некотором отношении Азия обладает большим опытом межкультурных отношений, чем Европа. Уже в III веке до нашей эры буддизм распространился мирным путем от Индии до Шри-Ланки и на большие территории юго-восточной Азии. В I веке нашей эры он «покрыл» Среднюю Азию и Китай, достигнув Кореи и Японии.
Этнически однородная Япония является примером того, как три разные религии – синтоизм, конфуцианство и буддизм – могут мирно сосуществовать и переплетаться. Даже ислам, распространение которого было связано с военными завоеваниями на Ближнем Востоке, в Индии и Северной Африке, пришел в юго-восточную Азию относительно мирным путем через торговцев, ученых и мистиков.

Более того, уже в V веке до нашей эры в Китае существовал исторически важный и этически ориентированный гуманизм. Концепция «рен», соответствующая нашему «humanum» является центральным понятием в китайской традиции.
Конфуций первым сформулировал золотое правило обратимости: не навязывай другим то, что не выбрал бы сам. Через китайские иероглифы концепция «рен» и золотое правило распространились на огромную территорию, находившуюся под влиянием Китая, от Средней Азии до Тайваня и от Кореи до Сингапура.
Однако это золотое правило также встречается и в индийской традиции. В джайнизме говорится, что человек должен относиться ко всем существам так, как хотел бы, чтобы относились к нему. Буддизм учит: то, что неприятно мне, не может быть приятным и другому, а если что-то неприятно мне, как я могу причинить это другому? В индуизме говорится, что человек не должен вести себя по отношению к другим так, как было бы неприятно ему самому.
Это золотое правило можно найти и в аврамических религиях. Рабби Гиллель в 60 году до нашей эры сказал: «Не делай другим того, чего не желаешь себе». Иисус выбрал более позитивную формулировку: «Делай другим лишь то, что хотел бы, чтобы сделали тебе». Похожая концепция есть в исламе: «Никто не является истинно верующим, пока не желает брату своему того же, чего желает себе».
Более того, такие сходства не ограничиваются принципом гуманности и золотым правилом обратимости. Четыре этических канона были заложены в буддизм основателем йоги Патанджали, в китайскую традицию и, конечно, в три пророческие религии: «не убей», «не укради», «не давай ложных показаний» и «не злоупотребляй своей сексуальностью».
Эти транскультурные этические правила образуют структурные элементы общей человеческой этики, как бы мы ее ни называли, и делают почти неуместными разговоры о глубоком антагонизме между «азиатскими» и «западными» ценностями. Если Азия сосредоточится на своем транскультурном этическом ядре, может появиться новый дух единства, использующий мягкую силу вместо военной силы и не знающий врагов, а только партнеров и конкурентов. Таким способом Азия смогла бы догнать Запад в области культурной интеграции, способствуя созданию поистине нового мирового порядка.
Этот проект отличается от движения в защиту прав человека на Западе, основанного на теории естественного права. Его целью является интегрировать ценности, нормы и отношения этико-религиозных традиций, которые, несмотря на специфические формы проявления в различных культурах, свойственны им всем и которые могут найти поддержку и у нерелигиозных людей. 

К содержанию